读书笔记摘抄新闻资讯《论语别裁（全集）》读后感3500字
阅读南师这本《论语别裁》，历时3个多星期近50个小时，读完就一个字：好，好到拍大腿的那种好，事实证明，越无知、越骚动，我的每一场国学之旅都充满着惊艳与新奇。
从这本书看《论语》要从孔夫子本人展开，孔子一生所留下的影子，是和蔼又风趣，平实又豁达的形象，他会妄言，也会犯错，甚至会发脾气，他喜欢音乐，向往沐风逐月的清逸，崇拜自由洒脱的老子，本应过着舒适简单的讲学生活，无奈生逢乱世，在战火纷飞的乱世春秋中，不得不舍弃清高与优雅，风尘仆仆、颠沛流离，带领三千弟子，奔走于君王之间，传道于生活中，既教诸侯，也教天下人，以卑微的姿态投身于时代的洪流中，试图用老迈的身躯挡住滔滔的江水，他背负了整个时代的理想与现实，终其一生都在致力于一件明知不可为之事，这似乎是一种理想主义的悖论，他最终也没能教化与其同时代的天下人，但历史自有明辨，真理不言不语，平凡的孔子，开启了华夏民族平民教育的时代，教化了千千万万代的天下人，所谓千秋之大业，功不必在当代。
后世儒家称誉孔子为“素王”，所谓“素王”，是没有土地、没有人民，只要人类历史文化存在，他的王位就永远存在，是真正的王。在春秋乱世之中，遍地英雄，但所谓的英雄能够统治天下，唯独不能征服自己，孔子不想统治天下，只想征服自己，凡人与圣人的距离，只有一颗心而已，胜寸心，则能胜天下，这句话我非常喜欢，也是儒学的奥义。
南师引用《说文解字》的解释：“儒”是人类社会所需要的人，所以在“人”字旁边加一个需要的“需”字，便成了儒。究竟要什么样子才能叫“儒”呢？孔子讲：一种叫君子之儒，一种叫小人之儒。 书呆子，小人儒，而君子之儒，就是人情练达，深通世故。子曰：质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。一个最了不起的人，是最平凡的人。
我们常形容一个有文化的人“有学问”，但南师讲，学问不是文字，也不是知识，学问是从人生经验上来，做人做事上去体会的。一个做到“温、良、恭、俭、让”的平凡人，相比于“平时静坐谈心性，临危一死报君王”的一介书生，平凡人才算是有学问的人。
所以，真正的儒生不是书生，儒生所谓的格物致知、诚意正心，是为了齐家治国平天下，而书生不是，书生百无一用，这不是我的概念，是孔子的。
后世很多人对中国文化里儒释道的精神深有曲解，比如中庸就是避世，无为就是无所作为，佛学就是封建迷信，给文化扣上“保守”的帽子，事实上，国学是非常开放的，《论语》讲：“时哉！时哉！”南师说，中国文化之博大精深，其所信仰的就是“变”，天下万事万物都在变，随时在变，没有不变的事，时间一分一秒在变，空间随时随地在变，《易经》第一卦，乾卦：“乾为天，乾上乾下，象曰，天行健，君子以自强不息。”所以，人生一切，都要把握变的时机，永远随时势而变，保持学习和对生活的无限渴望，纵横于变化的无常世间，这才是践行“天行健”的天之道。
所谓人生修养，也同样要变，要能入乎其内，出乎其外，不要被它困住了。有人被无知所“困”，处处显得博学，有人被聪明所困，处处卖弄技巧，有人被自卑所困，处处歇斯底里，种种之“困”，皆是不变之祸，不变，是思想上的死亡。
而这个变，又是对立的变，任何一件事都是相对立的，有正面必有反面，有好必有坏。一切都是相对的，在这个相对的中间，有一个中和的道理。所以又概括出一个“中”字。从善恶是非来讲，佛家从形而上的观点泯除是非，认为天下没有绝对的是与非，是非是根据时间、空间而断定的。道家，认为要调和是非。而儒家则从形而下着手，有是非，主张要明辨是非。
这样的儒家，何其开放，南师有个形象的比喻：唐宋以后的中国文化，要讲儒、释、道三家，也就变成三个大店。佛学像百货店，道家则像药店，儒家的孔孟思想则是粮食店，这个粮食，就是儒家的道统精神所在，正所谓亲亲、仁民、爱物，由个人的爱发展到爱别人、爱世界、乃至爱物、爱一切东西，子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺，这就是他的中心，也是中国文化哲学中的重要部分。
很多人讲，中国历史上没有哲学家，事实上，中国文史不分、文哲不分、文政不分，中国的哲学家大多是教育家、文学家、政治家，中国的哲学，藏在诗词歌赋、思想观念、百姓生活之中，比如，诗并不是舞文弄墨，而透过诗的感情以培育立身处世的胸襟，而真正了解诗背后的人生、宇宙的境界，这才是懂得诗的道理。比如信仰，以宗教思想来说，中国人信仰的是多神教，什么神都信，这代表了中国的大度宽容，不像西方人将宗教错解成为“信我得救，不信我不得救”的狭义观念。再比如民主，中华文化的民主精神基于礼让，而西方民主的精神基于法治。礼让与法治有基本上的不同，法治有加以管理的意义，礼让是个人内在自动自发的道德精神。以上种种，都是哲学，形而下的管用实在的哲学。中国不会出现像文艺复兴那样的人性觉醒期，因为中国人的眼睛从来没有片刻从人生活的世界移开到别的什么世界，中国的哲学也是彻头彻尾经世致用的哲学。
中国的哲学，微言大义，往往就在一个字，孔子真正的学问精神是讲“仁”，孔子的学生常常问孔子：“什么是仁？”
孔子曰：益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣。
孔子曰：益者三乐，损者三乐：乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣；乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。
孔子曰：君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。
孔子曰：君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。
孔子曰：君子有九思：视思明、听思聪、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思问、忿思难、见得思义。
以上种种，益者与君子，都是仁，而这个仁，显然只能是一种理想，那么，这世上的仁在哪里？有幸读到一篇文章，颇有见解，仁，就是“爱”，只是孔子把对人的爱，和对事物的爱，用“仁”字作了区分，所谓的“仁民爱物”，其实就是“爱民爱物”，再比如“仁人君子”，就是爱世人的君子，在儒家的观点里，人不可能不爱己，趋吉避凶、追名逐利，爱自己是人的天性，因为爱自己毋庸置疑，所以爱子女也是必然，那是人性的根本，但要从爱自己升华成爱别人，中间一定要有一个过渡。
那个过渡，就是“孝”。
你肯不肯为你的父母无条件的牺牲“爱自己”的成本？若是对自己血缘的父母，都无法做到无私，不能真正从“爱”出发，去奉献自己，那么，这么一个人，怎么可能去“爱”一个跟他根本无关的外人，比如“广大的人民群众”？
不孝，连孝都做不到，则根本不可能“仁民”，这是儒家的逻辑。“仁”字，对儒家非常重要，“仁”字是标准，读书人要以“仁”字自省。
说到底，儒家是现实主义，这个现实主义，基本上在追求一个人价值的最大化，儒家所倡导的是在社会中实践，从政、当官，掌握权力，但权力不是最终的目的，“仁民爱物”才是读书人上进的目的，为政的人，把老百姓视如自己父母一样孝，改一个名字就是忠。所以从事政治的人，要有孝天下人之心，以这个道德的基础，出来从事政治，这是中国政治哲学的基本重点。
以前认为，现在是物质充裕、思想贫乏的时代，我们所谓的文化只剩下本子上的文字、园子里的建筑、馆子里的器物，那些所谓的国学思想，无非是对古文的一再解读，属于舞文弄墨的“训诂”之学，甚至担忧民族文化的丢失会导致民族生命的灭绝，比亡国惨痛百倍，可随着阅读的深入，越来越感到，这样的悲观思想实属偏见，一个时代有一个时代的文化，解读文化要“经史合参”，既要看到永恒不变的常道，还要读懂时代社会的变迁，只从其中一个角度来看问题，就会自然而然的理解为“现代文化已死”或者“历史国学无用”的观点，这些都是错误的，都是偏见。
我所看到的，谦逊、淡定、博学、慎行的君子形象在我们的潜意识中依然被向往，我们相信孝老爱亲、团结友善、勤奋敬业这些精神力量是正确的，无论遇到多大的坎坷与挫折，我们在内心中都坚信个人的意志力量一定可以战胜环境的影响，这些都是文化的生动体现，不必写于纸上，总结出个几十万字才叫文化，很多我们所谓的“小人”，以上文化大部分都沾不上，在某种情况下这种人甚至会成为大多数，那么，所谓的修养，就是坚持“他们都是错的”，而不是“我要成为他们”，这样的修养，一本书不读，都是值得佩服的有本事的人。